直路 ▎安止处《念住呼吸与禅定开示》

阿姜李·达摩达罗音流瑜伽研究

2024-09-02

阿姜李·达摩达罗尊者

直路 ▎安止处《念住呼吸与禅定开示》

原著：阿姜李·达摩达罗

泰语译英：坦尼沙罗尊者

英译中：良稹

直路

阿姜李

1956年9月 14日

你在观呼吸时，必须试着切断一切外缘。否则，让自己散乱走神，是不可能觉察呼吸与心的精细层次的。

体内的呼吸能量[气能]可分成三部分: 一部分位于心肺、一部分位于肠胃、第三部分位于全身的血管。这三部分都是连续动态的呼吸；不过还有一种呼吸──一种明亮、空性的静态的气──集中在心肺与肠胃之间的横隔膜部位。不同于心肺中蒸发的呼吸，这类呼吸是静态的。它不对身体的任何部位施加压力。

至于动态的呼吸，当它碰撞血管时，会有暖感或者热感，有时导致鼻水的分泌。如果呼吸[风]制压了火元素，就会使血液清凉。如果火元素制压了呼吸[风]元素，就会使血液发热。如果这些元素以恰当的比例组合，就升起一股舒适自在之感──放松、宽广、寂止──好似有了观察天空的无碍视野。有时，又有一种自在感──放松、宽广、但有动态：这叫做喜[piti]。

最适于专注的呼吸，是那种空性、宽广的呼吸。使用这种呼吸，意思是，使用其中最占主导的觉受，例如当你有极其放松、极其空性、极其舒适之感时。不过如果有动感，就不要用它。只用那些空性、放松、轻质的觉受。用的意思是，扩大它们的范围，使你的全身各部位都有空性的觉受。这就称为懂得使用现有的觉受。不过在使用这些觉受时，必须保持全然的念住与警觉。否则当空性或轻感开始出现时，你也许以为身体消失了。

在让这些觉受扩展开来时，你可以一次传播一种，也可以一起传播。重点是使它们保持平衡，而且，你要同时把整个身体作为觉知的单一专注对象。这就称为直道[ekāyana-magga，一乘道]。掌握了此道，就譬如你能把一块白布，或者藏入拳心，或者展成两米。你的身体也许有五十公斤重，却感觉只有一公斤那么轻。这就称为大念处[mahā-satipatthāna]。

当念住饱和全身，如同火焰饱和了汽化灯灯头的每根灯芯时，全身的元素协同工作，好比一伙人协同做一件事: 各人在这里那里出点力，用不了多久工作就轻松完成了。正如灯头的根根灯芯被火焰饱和时发出明亮的白光，同样，如果你把你的心，浸沐在念住与警觉里，使得它对有全身的意识时，身心两者会轻起来。当你想用这股念力时，你的身感会立即大放光明，有助于培育身心两者。你可以长久地站坐，不觉得吃力；走长路，不觉得疲劳；长期只吃少量食物，不觉得饥饿；一连几天不吃不睡，也不失精力。

至于心，它将变得清净、开放、无染。心也将变得明亮、无畏、坚强。信力[saddhā-balaṃ]: 你信心十足，好比一辆车开足马力奔驰不息。精进力[viriya-balaṃ]：你的精进将会加速、提升。念力[sati-balaṃ]：你的念住与警觉力量强大，能知过去、未来。举例说，宿世智与生死智：这两类直觉，基本上是念住的不同形式。你的念一旦充分培育，它会使你知见人们的旧业与宿世。定力[samādhi-balaṃ]：你的定力强大，不可动摇。没有什么活动会杀死它。换句话说，无论你在做什么: 坐着、站着、讲话、行路，一想练定，心马上收摄。任何时候你要入定，一想就有。等到你的定力强到这个地步时，修观毫无问题。明辨力[pañña-balaṃ]：你的洞见会像一把双刃剑，对外在事件有敏锐的洞见，对内心事件也有敏锐的洞见。

当这五力在内心出现时，心将会圆满成熟。信根、精进根、念根、定根、明辨根 [saddhindrīyaṃ viriyindrīyaṃ satindrīyaṃ samā dhindrīyaṃ paññindrīyaṃ]，将会在各自的领域中成熟、主导。成年人自会相互合作。当他们一起做一件事时必然成就。因此，等到有这五个成年人为你做事时，任何工作你都能完成。你的心将会有功力摧毁内在的一切杂染，好比核炸弹能够摧毁世上任何地方的任何目标。

当你的心有这等功力时，解脱洞见将会升起，好比一根四面锋利的长矛。它又好比一把周边带齿的电锯，身就像那电锯的支架，心就像那圆形锯片：转到哪里，它能把输入的一切都给锯开。这就是解脱洞见的本质。

这就是当我们懂得如何使呼吸更精细、如何使静态呼吸扩展开来利益身心两者时，所能得到的果报中的一部分。我们应该把这些事牢记在心，尽量把它们运用于禅修，使我们能共享这些善益。

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安止处

阿姜李

1956年9月 22日

你在闭眼坐禅时，只需把眼皮合上。不要像入睡的人那样把视功能关闭。你必须保持眼神经的清醒与活力，否则将会使自己睡着。

默想你的内在禅定所缘[对象]──也就是出入息；接着默想把你的外在禅定所缘──“佛陀”，即觉醒，世尊的品德之一──把它带入、伴随呼吸。

等到你能够舒适地专注呼吸之后，要让这股呼吸感传遍全身，直到你感觉轻质、柔软、自在。这叫做在修定中保持正确的质量。令心定驻、不让它脱离呼吸，这叫做保持正确的所缘。让念住牢牢盯着你的禅定用词、不出空档，这叫做保持正确的动机[意图]。等到你能够让心固守这三个要素时，才可以说，自己是在禅修。

我们一旦下决心以这种方式修善时，那些不良事物，也就是五盖，必然会偷偷地溜进心里来。如果按名字称呼它们，一共有五个。不过我们这里不谈名称，只说它们是什么 :

1 五盖是污染、腐败心的事物。

2 它们使心暗昧、浑浊。

3 它们是阻挡心固守禅定要素的障碍。

五盖来自于向外攀缘。之所以向外攀缘，是因为我们的内在所缘之弱。内在所缘弱，意思是我们的心不能够牢牢固守它的对象。好比让水勺漂在一桶水里：如果没有什么东西把它镇住，它必然会动摇、倾倒。正是心的动摇，开启了门户，各种障盖蜂拥而进，使心失去平衡。

我们应该使自己了解，心倾倒时，它可以朝两个方向倒 :

1 它可能倒向过去的念头，从两个钟头前发生的事、一直回到出生时吸进的第一口气。这种干扰在意义上分两类：或者与世间事有关──自己的事、别人的事、好事坏事；或者与法有关──已经发生的、我们注意到的好事坏事。

2 或者我们的心，有可能倒向未来的念头──一样是自己的事、别人的事、关涉世、关涉法、好事、坏事。

我们的心这样开始漂移时，所得的果报必然是: 或者得意或者不满，这两种心态，一个是耽于享乐、一个是耽于自虐。因此，我们必须连续地把握住心，把它带入当下，使这些障盖不能渗透进来。不过即使那时，心也不真正平衡。它多少还会动摇。但这种动态也不真正算错 (如果我们知道怎样利用它，它就不是错; 如果我们不会用，它就错了)，因为心有所动时，它是在找一个停住处。巴利经典中这叫做求生者[saṃbhavesin, 寻找投生处的有情]。因此经上教导我们，要找一个禅定主题作为心的聚焦处，就好比用电影荧幕作为投影的聚焦面，使成像清晰可见。这是为了不让外缘闯进来。

换句话说，经上教我们禅定时把心聚在一处，放在呼吸上。心想呼吸，叫做寻想──就像我们现在正在做的，入息时想“佛”、出息时想“陀”。至于心的摇动，那叫做评估。当我们引进评估时，就可以放开一部分寻想。换句话说，可以停下重复“佛陀”，接下来开始观察每一次出入息对身体有多少影响。出息时它感觉轻松自然吗? 入息时舒适吗? 如果不舒适，要作改进。

当我们以这种方式引导心时，就不需要想“佛陀”了。入息将带着我们的念住与警觉感，渗透、传遍全身。当我们放开一部分寻想──也就是停止重复“佛陀”──只剩下跟緃呼吸的动作时，评估的动作就增加了。心的摇动本身，成为我们专注的一部分。对外的攀附寂止下来。“寂止”不是指耳聋了。寂止的意思是，我们不把心搅动起来，出去追逐外在对象，无论过去未来。我们让心完全停驻当下。

心以这种方式入定时，它就培养起敏觉与知见。这种知见不来自课堂与书本。它来自践行──好比造瓦：开始时，我们只会把粘土与沙掺起来做成平瓦。不过继续做下去，知见会多起来：怎样做得美观，怎样做得坚固、耐久、不脆。接下来我们会考虑做成不同的颜色、不同的形状。越做越美观时，我们做成的产品本身会反过来成为老师。

观呼吸也一样。随着连续地观察呼吸[气]怎样流动，我们对入息会熟悉起来: 它是否舒适; 怎样入息才有舒适感; 怎样出息才有舒适感; 什么样的呼吸使我们感到紧张、侷促; 什么样的呼吸使我们感到疲劳──因为呼吸可分四类。有时可以是长入息长出息、有时是长入息短出息、有时是短入息长出息、有时是短入息短出息。因此，我们应当观察这四种呼吸的每一种在体内的流动情形，了解它们对心、肺、及身体的其他部位有多少增益。

当我们以这种方式连续地审视与评估时，念住与警觉将会成为内在的主导。我们的内心将会升起定力、升起明辨、升起觉知。培养了这种技能的人，甚至有可能不必以鼻呼吸，而是透过眼或者耳呼吸。但是一开始，我们必须利用透过鼻腔的呼吸，因为它是外显的呼吸。我们必须首先学会观察外显的呼吸，之后才能够觉察体内更精细的呼吸[气]。

体内的气能，总的来说有五类 :

1 连续流入流出的“客居呼吸”[āgantuka-vāyas, 客居气]。

2 停留在体内、但能够渗透到各个部位的气能。

3 原地转动的气能。

4 能够来回流动的动态气能。

5 滋养全身经络与血管的气能。

一旦对各种气能与怎样利用它们、怎样改进它们给身体带来舒适感有了了解，我们将培育起专精。我们会更加熟练地调节身感。果报会升起来: 一股遍布全身的充沛与满足感，好比煤油渗透了汽化灯的每根灯芯，使它发出明亮的白光。

“寻想”好比把泥沙放入筛盘;“评估”好比滤沙。我们一开始把泥沙放入筛盘时，沙粒粗糙、成块，不过随着继续筛滤，沙粒会变得越来越精细，最后只剩下细沙。我们把心定在呼吸上时也一样：最初阶段，呼吸仍然粗糙，不过随着我们继续运用越来越多的寻想与评估，呼吸[气]会变得越来越精细，直到它渗透到每一个毛孔。粗色[olārika-rūpa]: 多种多样的舒适体感[色]将会显现──轻感、空旷感、休憩感、疼痛消失等等──我们只感到法的清新、喜乐，常有清凉、轻松。细色 [s ukhumāla-rūpa]: 这种乐感将会出现，象是细微的颗粒，象是构成空气的原子雾体，但肉眼是看不见的。不过，虽然到这一步时我们感到舒适轻松，这股渗透全身的雾状乐感仍然可以给心造起一个投生处，因此我们不能说已经超越了苦。

这是我们修定时能够培育的觉知形式之一。凡是修得的人，将会升起一种内在的清新感: 轻如棉绒。这种轻感有着多种功力。劣 [hinaṃ vā]: 粗显的体感将会消失，胜[panītaṃ vā]：转变成一种更精细的体感，胜妙美好。

这里的美好，不是那种来自艺术、装饰的美好。它的美好，在于明亮、清晰、新鲜。清新。安抚。宁静。这些素质会在体内形成一种光辉美好感[sobhana]，它是一种充满全身每一处的喜乐升华之感。身体的地、水、火、风四元素各自均衡、充沛。身感到美好，同样这也不是艺术上的美好。这一切叫做胜妙色 [panīta-rūpa] 。

当身体达到这个程度的充沛圆满时，四种元属性在各自域界中全部成熟起来，自司其责，可称为大种色[mahābhūta-rūpa]。地自对地的事负责、水自对水的事负责、风自对风的事负责、火自对火的事负责。当四元素对各自的事务更加负责、成熟时，这就称粗色。空间性与意识性也成熟起来。好比它们都长大成熟。成年人同住时争吵、争执自然少。孩童们一起住时，倾向于吵闹不休。因此，当六元素全部成熟时，地与水不起冲突、水与风不起冲突、风与火不起冲突、火与空间不起冲突、空间与意识不起冲突。大家将和谐团结地活着。

这就是所谓的ekāyano ayaṃ maggo sattānaṃ visuddhiyā：“这是净化众生的一乘道”① 。四种物质元素全部成熟，体感合一。当心进入这条一乘道[合一道]时，它能够熟知身体的事件。它感到这个身好比它的孩子; 心好比父母。当父母看见孩子长大成熟时，必然自豪。当他们看见孩子能够照顾自己时，就可以放下养育的重担了。(这时不需要谈五盖了，因为这时的心已经牢固入定。五盖没有机会溜进来。)

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① 见长部 22 《大念处经》与中部 10 《念处经》。

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心能够以这种形式放开身时，我们在身心两者之中都将感受到一团内在的光辉，所谓光辉，意思既在于它是一种不同于世间之乐的宁静之乐──譬如，身体的自在、放松，无倦、无痛──也在于它明亮四射。至于心，它既感受到宁静意义上的光辉，也感受到明亮的光辉。这团宁静的光辉，正是功德[puñ ña, 内在价值]的精髓。它就好比水自冰体升华，聚成云雾，或者化雨而落、或者自由高飘。同样地，这股宁静的清凉感爆发成一团光雾。地、水、风、火、空间、意识这些属性，都成为一团雾。这就是六彩光芒 [chabbaŠŠa-ra‰s…] 升起之处。

体感似乎在放射光辉，像一枚熟桃。这团光的功力称为法光[dhammo padīpo] 。当我们修成这个素质时，身安稳、心完全清醒。有一团光雾──一种功能──在内心出现。这道光，随着它越来越有力，正是直觉智将会升起之处: 它是证悟四圣谛的工具。随着这股直觉感强大起来，它将会转成知见与觉性：这类知见不是从别处学得，而是来自修练。

凡是能做到这一步的人将会发现，心已证得佛、法、僧的品德，这些品德会进入、浸沐心。这样的人，可以说是真正达到了佛、法、僧的归依。无论谁，只要能做这么多，就能够证得觉醒，不需要去做太多别的。如果我们细心、慎密、精进、念住、明辨，就能够开启自己的耳目、获得多样知见──我们甚至也许再也不必重生，回来重新修定了。不过如果我们自满起来，粗心、疏忽、懒惰，就得回来重新开始修。

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我们修定，是为了从内心消解五盖。五盖彻底静止时，心才能达到法住[vihāra-dhamma]──即可以构成心之家的内在素质。那时候我们才能够完全脱离五盖。我们未来的重生域界将不会低于人界。我们不会被迫投生四恶趣 [apāya] 。心一旦到达这个内在之家，它就有能力把自己提升到出世层次、进入涅槃的法流。如果我们不懒惰、不自满，如果我们精进禅修，就能够从世俗层次中解脱。如果我们的心证得入流的素质，就永远不必投生恶趣了。

入流果者，用极其简单的话解释，是指那些心已经确定不疑、但还有某些形式的粗糙想法的人──不过他们永远不敢让那种粗糙表现在行动上。至于凡夫，他们一有粗糙念头，必然显现在言行上：杀生、偷盗等等。虽然入流者也许仍有某些形式的粗糙，但他们在行动上绝不粗糙，好比某人手里有把刀，但他生气时不会用它来砍人脑袋。

凡夫对自己的杂染通常是不能够说“不”的。他们的行动通常必须得服从升起的杂染。举例说，当他们大怒时是不能够忍耐的。他们非得发作起来，甚至于恶劣到违反道德准则的地步。初果者虽然有杂染，却能够对它们说“不”。为什么? 因为他们内心根植着正念，受它的监督，能够明辨是非。

心朝善的方向动时，他们觉知。心朝恶的方向动时，他们觉知。他们看到、听到、嗅到、尝到、触到，像常人一样，但他们不让这些东西侵入内心。他们有自制力，能够抵制自己的杂染，好比一个人托着一碗水奔跑，能够滴水不洒。虽然入流者也许在“骑自行车”──坐、站、行、卧、说话、思考、吃饭、睁眼闭眼──但他们内心的永久素质从不翻倒。这是一种永不消失的素质，虽然它有时可能动摇一下。正是那种动摇可以导致他们重生。不过，即使重生，他们也将投生人天善趣。至于凡人，他们的投生没有什么真正的规律或者逻辑②，而且一次又一次重复不息。然而入流者却懂得“生”。虽然经历“生”，他们却让它“灭”[消解]。换句话说，他们不服从粗糙的冲动。他们对不良冲动回应微弱，对良善的冲动回应强烈。凡夫对不良冲动回应强烈，对良善的冲动却回应微弱。比方说，某人决定去寺院做功德，如果别人因此讥笑他说，去寺院的人是老脑筋，不然就是走投无路了，这个人于是根本不想去了。不过，别人再怎么劝他做善事，他很少回应。这是因为心已跌落到极其低下的层次。

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② 据英译者，指其重生境界随机上下，不能朝一个方向进步。

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至于入流者，无论粗糙的冲动出现多少次，涅槃的善德始终像一块磁铁吸引着他们的心。正是这块磁铁吸引他们不停地修到终点。当他们到达终点时，就不再有生、不再有老、不再有病、不再有死。色寂止、受寂止、想寂止、行寂止、识寂止。至于六元素，它们也寂止了: 地寂止、水寂止、风寂止、火寂止、空寂止、识寂止。元素、蕴、处，都寂止了。不再有针对任何蕴的心理标记。心理标记正是让蕴跑进来的媒介。当心理标记停止时，谁也不跑了。大家都停止奔跑时，就没有推攘、没有冲撞、没有交谈。心自司其责，自己照顾自己。

至于元素、蕴、处，每一项独立存在于各自区域里，每一项自管其事。没有侵入任何一方地盘的情形。一旦不存在侵入，会有什么麻烦? 好比一根火柴独自留在火柴盒里：能起什么火? 只要火柴头不磨擦粗糙平面，就没有机会起火。这不说明火柴里没有火。它一直就在那里，只要它不抓取任何可燃物，就不会烧起来。

不再抓取杂染的心，也一样。这就是涅槃的意义。它是至高的善德，是佛教的终极目标，也是我们个人的修持终点。不在戒德、定力、明辨这三重训练上进步，我们不会有机会到达终点。不过，如果我们在内心汇聚、增进它们，我们的心将培育起知见与觉性，把我们推向高等境界，推向涅槃。

* * *

圣弟子好比是懂得雨水由海水蒸发、聚落的人，知道雨水就是海水、海水就是雨水。凡夫好比那些不知雨水来源的人。他们以为雨水在天上，于是痴等着只喝雨水。如果天不下雨，必然会死。他们之所以无知，是自己愚蠢，不懂得找新的水源──即圣弟子的素质──因此只得收集旧水一遍遍地重复吃。他们就这样在轮循环里一遍遍地重复转，不想法子摆脱这堆苦痛。他们好比沿着箩筐的边缘一圈又一圈探路的红蚁，那个圈子周长连两米都不到，这都是因为它没有意识到箩筐边是圆的。这就是我们无休无止地经历生老病死的缘故。

至于圣者们，他们看见了世上的一切，就是那些陈年旧事一次又一次的重复。贫富、善恶、苦乐、毁誉等等，一轮又一轮地互换位置。这是杂染的轮回，它使无明者误解。世界本身在周转: 周日、周一、周二、周三、周四、周五、周六，接着回到周日。一月、二月、三月、四月、五月，直到十一月、十二月，又回到一月。鼠年、牛年、虎年，直到猪年，又回到鼠年。事事如此，夜跟着日、日跟着夜。夜间也不确定，我们的白天是别人的夜间、他们的白天我们的夜间。世事就这样变化不息。这叫做世界的流转，它导致那些一知半解的人误解、相争。

圣者们以这种方式观世时，他们就增长起离欲，再也不想重生于世界了──世界有各种各样: 有的世界只有冷，有的只有热: 众生不可能投生那里。有的世界只有日光、有的只有月光、还有的世界不见日月。这就是世间解 [lokavidū] 的意思。

因此，我们得知这些道理后，应当仔细思考。凡是觉得值得信赖的，要把它们用来修心，让道与果在内心升起来。做任何事，不可疏忽自满，因为生命如草间朝露：日光触及之下，顷刻间消逝无形。

我们随着每一次出入息，都在死亡。稍有大意，死期必至，因为死亡是极其容易发生的一件事。它每时每刻在等候着我们。有人死去，是因为睡眠过多、或者是: 吃多、吃少、受寒、受热、大喜、大悲。有人痛极而死、有人无痛而终。有时哪怕无事安坐，也不免一死。你要看见自己被死亡四面包围──因此精进努力，尽量培育世间与出世两方面的善德。

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