就在你的鼻端 ▎观察与评估《念住呼吸与禅定开示》

阿姜李·达摩达罗音流瑜伽研究

2024-09-02

就在你的鼻端 ▎观察与评估《念住呼吸与禅定开示》

原著：阿姜李·达摩达罗

泰语译英：坦尼沙罗尊者

英译中：良稹

就在你的鼻端

阿姜李

1957年8月 26日

坐禅时出现疼痛或不适感，要加以审视，看它们从哪里来。不要让自己因此痛苦、烦恼。假若身体某些部位不能够服从你的愿望，不要为之焦躁。随它们去──因为你的身体，如同世上的每一具人畜之身: 都是无常、苦、不可强迫的。因此，哪个身体部位服从你的愿望，你就呆在那里，使那里保持舒适。这叫做择法 [dhamma-vicaya]: 择其善者。

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身体好比树: 没有哪一株完美无缺。随时都有新叶旧叶、绿叶黄叶、鲜叶枯叶。先是枯叶脱落，鲜叶会慢慢地枯干，迟些落去。枝干有的修长、有的浓密、有的疏短。果子的分布也不均匀。人身实际上也差不多。乐与痛，分布并不均匀。痛的部位与舒适的部位随机混杂，你不能确定它一直会那样。因此，尽量让舒适的部位保持舒适。不能保持舒适的部位，你不要烦恼。

这就好比走进一所房子，里面的地板已经开始朽烂: 如果你想坐下，不要选朽木，要选一处地板依旧结实的地方。换句话说，心不需要去管那些控制不了的事。

或者，可以把身体比作一枚芒果: 有腐烂、虫蛀的地方，就拿刀把它切掉，只吃剩下的好的那部分。你要是太笨，去吃长虫的地方，就麻烦了。身体也一样，不仅是身──心也一样，不总是如你所愿。心情有时好、有时坏。你的“寻想”与“评估”应当尽量用在这里。

“寻想”与“评估”好比做工。这里的工作，是指入定：让心在寂止中凝聚起来。使心专注单一对象，然后用你的念注与警觉对它作审查与观想。你用少许的寻想与评估，你的定将给出少许的果报。做工粗糙，有粗糙的果报。做工精致，有精致的果报。粗糙的果报不值多少。精致的产品质地好，用处多──就像原子辐射，程度之精细甚至可以穿透大山。粗糙的东西质量低，不好用。有时你把它们放在水里泡一整天，还是软化不了。但是精细的东西，只要有一点潮气，就化开了。

定的品质，也一样。你的“寻想”与“评估”做得细致、彻底、慎密，你的“入定工作”就会使心越来越寂止。你的“寻想”与“评估”做得马马虎虎，就不会得到多少寂止。身体会发痛，你会感觉烦躁易怒。不过，一旦心能够达到相当的寂止，身就会有舒适自在。你的心会有开放清明之感。痛将会消失。身体各元素会感觉“正常”: 暖性恰到好处，既不太热又不太冷。你的工作一旦完成，得到的果报将是至高的喜悦自在──涅槃。不过，只要工作还没有完成，你的心不会有彻底宁静。不管去哪里，总有什么在心背后嘀咕。不过，工作一旦完成了，去哪里都可以无忧无虑。

如果你的工作还没有完成，这是因为 ① 你还没有下决心; ② 你还没有切实去做。你回避职责、偷懒逃学。不过，你要是真正用心去做，毫无疑问定能完成。

你一旦意识到身的无常、苦、不可强迫，就应当使心对它保持平和的态度。“无常”的意思是它在变化。“苦”不完全是指疼与痛，也指乐: 因为乐也同样无常、不可靠。一点小乐可以转成大乐，也可以转成痛。痛也可以回转为乐，等等。(如果除了痛之外没有其它觉受，我们会死去。) 因此，我们不应当太关注苦与乐。把身体设想成两部分，好比那枚芒果。把注意力聚焦在舒适的部位，你的心可以得到宁静。把痛感留在另一个部位。一旦你有了一个禅定对象，就有了一处让心安住的舒适所在。你不需要住于痛受。有一栋舒适的房子可住，为什么去睡在泥地里？

我们大家一心只要善德，然而如果你不能够区分善德与杂染，尽可以坐禅到死，也永远找不着涅槃。不过，你要是有悟性，用心于你正在做的事，它就不那么难了。涅槃实际上是件简单的事，因为它一直就在那里。它从来不变。世上的事才难，因为它们一直变化不定。今天这样、明天那样。你一旦做了什么事，就得一直照看它。但是你根本不需要照看涅槃。一旦证得，就可以把它放开。继续证，继续放开──好比某人吃饭，把饭放进嘴里嚼过后，不停地吐出，不让它变成肠中粪物。

这个意思是，你继续做善事，但不把它归于你自己。做善事，接着吐出去。这就是离欲法[virāga-dhamma]。世上多数人，一旦做了什么事，就攀附上去，把它当成自己的──于是得不停地照看它。若不小心，不是被偷，就是损耗。他们是自找失望。好比吞下米饭的人:吃了就得排泄。排泄后又会肚饥，因此他得再吃再排，永无厌足之日。不过，证得涅槃，就不需要吞咽了。你可以吃米饭，接着把它吐出。你可以做善事，接着把它放开。这就好比耕地: 泥土自然地从犁头落下。你不需要把它掘起来，放进绑在牛腿上的口袋里。谁要是笨到把犁开的土掘起来装袋，他再也走不远。不是牛给累垮，就是自己给绊得趴倒在地。那块地永远犁不完，稻种永远撒不上，庄稼永远收不成。他就得挨饿。

我们的禅定用词“佛陀”，是世尊觉醒后的名号，意思是一位成就者、一位觉醒者、一个豁然明白过来的人。世尊觉悟前，四处行脚长达六年，拜诸师求索真理，都不成功。他因此自己出走，在五月的满月夜里，独坐菩提树下，发下誓愿: 不证得真谛决不起身。终于在黎明将近时分，他随着呼吸禅定，证得觉醒。他找到了自己所追求的──就在鼻端。

涅槃并不遥远。它就在我们的唇边，就在我们的鼻端。我们却到处摸索，总也找不着。你要是真正诚心想找到清净，就要下决心禅修，不求其它。不管来什么，你可以说 : “不要，谢了。”乐? “不要，谢了。”痛? “不要，谢了。”善? “不要，谢了。”恶?“不要，谢了。”道果? “不要，谢了。”涅槃? “不要，谢了。”如果对一切都说“不要，谢了，”还剩什么? 你什么也不需要剩下。那就是涅槃。好比一个人没钱，强盗怎么抢? 你要是有钱，又紧抓着不放，难免有杀身之祸。这个你想拿着，那个你想拿着，到处背着“你的东西”，直到给压垮。你永远不能脱离。

在这个世界上，我们必须与善恶共存。修成离欲法的人，既自身尽善，又洞悉邪恶，然而对两者都不抓紧，哪个也不据为己有。他们把两者置于一边、放开，因此行路时轻松自在。涅槃不是一件那么难的事。在佛陀时代，有人在托钵的路上，有人在排尿时、有人在看农夫耕地时，成就了阿罗汉。上善至德，难在起始、难在筑基──也就是连续保持念住、警觉，连续审视、评估你的呼吸。不过，只要你坚持下去，最终一定成功。

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观察与评估

阿姜李

1956年7月 24日

把注意力定在呼吸上时，重要的是，运用我们的观察力与评估力，学会变化、调节呼吸，使我们能保持呼吸恰到好处地进行。只有那时候，才会得到有益于身心的果报。观察呼吸[气]如何行走全程，从鼻端起往下，穿过喉结、气管、心肺，下行到胃肠。观察它从头部起下行，穿过双肩、肋骨、脊柱、尾椎。观察呼吸[气]从你的手指、脚趾顶端外出，透过每一个毛孔从全身外出。把你的身体想象成一根蜡烛或者一盏汽化灯。呼吸[气]是灯头，念住是放光的燃油。你的身体，从骨胳到皮肤，好比是围绕烛芯的蜡。我们想得善果，必须修到使心明亮、放光，像蜡烛一样。

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世上一切事都有其配对: 有暗就有明。有日就有月。有显就有灭。有因就有果。因此，与呼吸打交道时，心为因，念住为果。换句话说，心是行动者，念是觉知者，因此念住是心的果报。至于身元素──地、水、火、风──呼吸[气]是因。当心把这个因造得好时，身的果报是，各元素明亮起来。身体舒适。强健。离病。经由身心升起的果报，以调息这个动作为因。果报是，我们能认知、觉察。

我们坐下来禅定时，必须随着出息、入息观察它，看它进来时有什么觉受、它如何移动、或者如何对身体的不同部位施加压力、它以何种方式升起舒适感。是长入息长出息自在舒适、还是短入息长出息自在舒适? 是快入息快出息舒适、还是慢入息慢出息舒适? 是重呼吸舒适、还是轻呼吸舒适? 我们必须运用自己的观察力与评估力，学会纠正、调整、安抚呼吸，使它稳定、平衡、恰到好处。比方说，慢呼吸不舒适，就调快一点。长呼吸不舒适，就改成短呼吸。呼吸太柔弱，令你昏沉或者散乱，就加重、加强呼吸。

这就好比对一盏汽化灯调节汽压。一旦空气与煤油以适当的比例混合燃烧，那盏灯就会大放光明──白色、耀眼、远照。同样地，只要念与呼吸[气]紧密结合，同时我们懂得照料呼吸，使它在身体各部位恰到好处，那么心就会稳定、合一，不会飞出去追逐什么想法、概念。它会发展出一种功力、一团称为明辨的光亮──或者以果报来称呼，就是知见。

这个知见是一种特殊形式的觉知，它不来自老师所教、他人所讲，而是被佛陀赞为正见的一类特别的领悟力。这种领悟力与念住和警觉密切结合。它也可以算作正念、正定。当正定之心越来越有力时，其果报可以引生直觉洞见、直证、清净知见，最终趋向解脱，不再有疑。

心将会独立、静止、轻安──包容自身，象是玻璃灯罩内的火焰。哪怕有成群的飞虫围绕着灯，也不能把火扑灭; 同时，火也不能闪出来灼伤掌灯人的手。有念住在连续监督着的心，根本不可能伸展出去接取任何念头了。它不会往前闪出、朝后晃出。外缘也闯不进内心。我们的眼──明辨之眼──将会明亮、远瞩，正好比坐在网络的格点上，无论朝哪个方向看，一清二楚。

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明辨从哪里来? 我们不妨拿陶工、裁缝、编工的学艺过程作个比较。一开始，师傅告诉你怎样制陶、缝裤、编篮。不过你做的产品是否匀称美观，有赖于你自己的观察力。假定你编了一个篮子，接下来要仔细看它的比例，是太矮还是太高。太矮，就再编个高一点的，接着仔细看还有哪里需要改进，是太瘦还是太肥。接着再编一个，比先前那个更美观。这样继续编下去，直到你编出一个尽可能美观匀称、左右挑不出毛病的产品。最后这个篮子就可以作为标准，你现在可以自己开业了。

你所做的，是从自己的行动[业]当中学习。过去的努力，不需要再理会了，把它们扔出去。这是一种自发升起的明辨、一种创新性、一种判断力，它们不来自老师所教的任何东西，而来自独立地观察与评估你自己做成的产品。

禅修也一样。为了升起明辨，你在观呼吸时必须仔细观察，必须学会如何调整、改进，才能使它在全身比例适当──达到流畅无阻的地步，使你以慢入慢出、快入快出、长、短、轻、重等方式呼吸时，都感到舒适自在。要达到无论以何种方式呼吸，出息入息都感觉舒适的地步──以至于任何时候你一专注呼吸，立即有自在感。你能够做到这一步时，身的果报就会显现出来: 有一种开放宽广的轻安感。身体将会强健，呼吸[气]与血液流畅无阻，不会形成让疾病侵入的开口。身体将会健康、清醒。

至于心，当念住与警觉为因时，寂止之心为果。疏忽为因时，散乱、躁动之心为果。因此，为了得到上述的善果，我们必须努力造起善因。如果我们运用自己的观察力与评估力照料呼吸，不断地纠正、改善呼吸，我们自己将会发展起觉知，那就是一步步提高定力所得的善果。

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当心带着全副的慎密专注时，它可以放开过去的概念。它看清了旧时诸所缘的真相，那里没有什么持久、确定的实质。

至于前方的未来，它又好比驾小船穿越大海，必然是危机四伏。于是，心放开未来的概念，来到当下，知见当下。

心坚定不移，

无明消退。

知见升起片刻、随后消失，令你领悟到，当下存在一种空性。

空性。

你不抓紧关涉过去的世间造作、关涉未来的世间造作，也不抓紧关涉当下的法造作。诸造作消失了。无明──也就是虚假不真的觉知──消失了。“真”也消失了。剩下的惟有觉知:“觉知……觉知……”。

造作身的因，即呼吸; 造作语的因，即构成词句的寻想; 造作心的因，即思维: 全部消失。然而觉知不消失。当造作身的因在动时，你知道。造作语的因在动时，你知道。造作心的因①在动时，你知道，但觉知不黏着于它所知的任何事。换句话说，造作不能够影响它。只有单纯的觉知。一念之间，心显现了，造作显现了。你想用，它们就在那里。不想用，它们依其本性，自行消失。觉知超越一切。这就是解脱。

禅修者欲得善果，必须达到这类的觉知。心的修练，要求的就是这么多。把事情复杂化，会造成众多纷扰，难以达到真正的目标。

① 造作身的因：指呼吸[气]。据中部 44 《问答小经》[Cūḷa- vedalla Sutta ]“出入息属于身，缚于身，故称出入息为身造作[身行]。寻想与评估 [寻与伺]之后口发言语，故称寻想与评估为语造作 [语行]。辨识与感受[想与受]属于心，缚于心，故称辨识与感受为心造作[心行]。”出入息为身造作的主动因素。此处指觉知已直观洞见造作之因与果。以上为英译者对笔者解说的概要。