南传佛教：13-16《尊者阿迦曼传》
清 佚名 十八罗汉册页1
编者按：南传佛教，又称上座部佛教，主要流传于东南亚一带。目前国内有一些实修团体在传授。其实修方法实用而有效，值得参考。尊者阿迦曼1870年1月20日出生于泰国东北部乌汶府空建区邦堪蓬村，已于1949年涅槃。原著作者尊者阿迦摩诃布瓦是尊者阿迦曼晚年的近侍弟子之一，今年（一九九二）约已七十九岁。中译者曾银湖先生曾于译稿完成后拜访帕邦塔寺，请教译文中的疑难。尊者布瓦曾经指示说，现有的两个英文译本均不够理想，新的英译工作即将重新展开，因此这个中译本也只是暂时性的一个版本。
南传佛教：13-16《尊者阿迦曼传》
013遇到了一群猴子
有一天下午，静坐禅思一段时间后，尊者阿迦曼走到山洞外去休息一下子，坐在离洞前不远的地方，正思惟着佛陀所发现且为人类解说的正法，体认到：对许多人来说，要了解并遵行正法是何等的深奥和困难。他想，对自己而言，这真是一个大奇迹和福气，竟能了解并遵行正法，更认知了正法的许多真谛。他的成就并未完全达到他所期望的，但相当肯定的是，如果他的生命不突然早逝的话，那么最后的目标即将达成。
他就这样思惟着正法的各方面：道、果和苦的完全熄灭。当时，一大群猴子恰巧从那里经过。当猴群突然从上面经过，而领队已到了前面一点的地方，尊者阿迦曼坐在那里，并以眼角的余光看着猴子的领队。猴子的领队必然吓了一跳，在树枝上跳来跳去，不知下面坐着的是什么，猜疑着尊者阿迦曼，也关心着队伍的安全。尊者阿迦曼能够了解猴子领队的感觉，并怜悯它的忧虑。他开始把慈心延伸至猴子的领队，并向它作心理的保证，说自己是一个遵行正法道迹的人，无意伤害任何人或任何生物，所以它的队伍不必担心他，可以自由地漫游其间，随心所欲地栖息在那里。
猴子领队跑回后面跟随的队伍里，叫着“可客！”意即“看啊！那里有东西！”猴队还没看到任何东西，回叫“可客？”“在哪里？”猴子领队又叫“可客！”“那里！”并转向尊者阿迦曼，好像指出就是“他”。
要了解动物的语言，对一般人来说，当然是太神秘了，但尊者阿迦曼却了解。提供了危险信号，猴子领队告诉队伍，不要着急，小心地前进，然后它自己跑回来，靠近来看看山洞前的“东西”。猴子领队，刚才被恐惧、好奇和关心后面跟随队伍的安全所逼迫，还在它面前约二十公尺处的树枝上跳来跳去，而尊者阿迦曼理智地观察它的情绪和想法。最后，猴子的领队回到它的队伍，叫出明白的信号“可客！”“前进！现在没有危险了！”
依照长老阿迦曼说，如果我们能够了解猴子的吱叫，这情景是既有趣又可怜的。对一个普通人而言，猴子的叫声似乎没有区别，也没什么意义。但对尊者阿迦曼而言，这猴叫声是不同而明确的，就像人的语言一样，从猴领队察出他坐在那儿时，声音就有显着的不同。
“可客！”“看那儿！”它叫着。
“可客！”“那是什么？”，“可客！”“发生了什么？”猴群回叫着。
“可客！可客！”“那里有东西！它可能是危险的！”猴领队回答，危险信号传送到队伍中央。猴群中起了很大的噪音和很大的激动，每只猴子都骚乱地前后叫跳着。这很像遭逢危险而被恐慌侵袭的人群。
猴领队又叫“可客！”“在这儿等！我再去看看！”，使猴群安静下来。它又回到尊者阿迦曼坐着的地方，靠近地视察他的个性和动作。得到尊者阿迦曼并无伤害的意图和猴队安全的保证后，它跑回去叫着“可客！可客！”“没有危险！前进！”然后其余的猴子一致地向尊者阿迦曼坐的地方前进。它们上、下跳着，怀疑地注意着他，彼此问着，他是什么，他为什么坐在那儿？
在这儿陈述的这段故事，是依照尊者阿迦曼告诉弟子们的方式，以便读者们能充分理解-猴子的叫声如何表达它们能了解的意思。毕竞，不难了解，这种动物之所以会怀疑人类，是因为它们常常牺牲在人类的陷阱和残酷之下。所以它们不得不怀疑尊者阿迦曼，吱吱猴语就像我们人类在说话一样。
过了不久，猴群都自在了，不再注意了，对“那东西”也没兴趣了，知道他不会伤害它们了。尔后，它们就在那个地方自由地漫游着。尊者阿迦曼也安适而宁静地继续留在那儿。
在这种“自活活他”的生存形态之下，每个人都能与其它生物和谐相处，没有猜疑，那本身就是一种极乐的宁静。
经常可以看到，任何森林比丘们（他们遵循头陀行）居住的地方，也有着大群的森林动物聚居着，有大的，也有小的。它们似乎被慈悲的气氛所吸引，就像人类，也要找个安身之处一样，动物与人类的差异在于它们没有完整的智慧，只被自我保护的本能所引导，每天只有寻找食物和住处的想法。
014大悲悯
一天晚上，尊者阿迦曼被一股大悲悯的感觉强烈地笼罩着，浓郁得使他掉泪。后来在禅思时间里，当他透过身观念处的思惟而进入专一的境界时，由于心住于一种纯粹的“空”境，得到了一种深奥程度的解脱。那个时候，对他而言，整个世界都消失了。当从深禅境出来时，他思惟着，佛陀说正法是为了从人类的心中消除愚痴的过患。他愈思惟正法，就愈看到法的奇妙和深奥，也愈相信人们的愚痴，包括他自己在内。人们必须被教导如何去吃饭、睡觉和消除浪费；他们也必须被教导如何去走路、移动、穿衣、盥洗 这些都是保持身心健康的方法和工具。没有先前的教导，每一个人，不论种族或国籍，大都错待自己并自行堆积了痛苦。人类就像小孩子，在他们能够自己期许一个平衡而健康的发展之前，都需要成人的指示和引导。对于愚痴的心而言，虚荣和妄想永远为他塑造一个伤害的世界。
他们的伟大在于身体、出身、族姓、地位或自负，但是他们的智慧从未同步地成长，以便有助于他们自己和别人的喜乐与宁静。更糟的是，智慧被疏忽和遗忘了，这就是到处都有那么多麻烦和纠纷的原因。
这就是那天晚上，笼罩着他的大悲悯。
015 “毗婆舍那”老比丘
在这个多事的山洞的山脚下，有个叫做”毗婆舍那"（Vipassana中译注：止观，内明，多方面的观察思惟）中心的地方，独住着一个老比丘。一天晚上，尊者阿迦曼想要知道老比丘正在做些什么，便把他的心调整到和老比丘的心一致，非常诧异地，他立刻知道，那个比丘竟忙于处理他自己俗家的事情，把大部分的时间用在忧虑着他已离开的俗家往事上！同一个晚上的后夜，尊者阿迦曼再度“内视”那个老比丘，并发现他仍在忧虑着、计划着。黎明时，他第三次试着去读那个比丘的心，结果还是一样。这个“毗婆舍那”老比丘不自禁地忧虑着他的俗家，计划着，要不要为他的孩子和孙子们做些什么。所有这些忧虑和计划都是在家人的事情，和所谓毗婆舍那的修习和开发一点关系也没有。
早上，尊者阿迦曼从山洞下来，走入村里去托钵后，在他要返回山洞的路上，他停步去拜访那个老比丘。他不经意地问他，有关他计划要建一个房子的进度，和有关他对前妻和孩子们的安排。“你有太多事去计划和忧虑了，”他说：“你昨晚整夜几乎都没有休息。”惊讶，不自然地一笑，老比丘问道：“那些，你怎么都知道？”
“我怎么知道，那不重要，”尊者阿迦曼回答：“你应该比我更清楚，因为你是那个整晚忧虑着和计划着的人，你未曾休息。”
听到这些，那个老比丘由于羞愧、恐惧而脸色发白。他结结巴巴地对自己呢喃几句，看起来好像将要昏倒的样子。看到这对他伤害太大，尊者阿迦曼改变话题，马上离开他，回到他的山洞。
三天后，一个在家弟子，他是那个老比丘的侍者，走上山洞。尊者阿迦曼向他问起老比丘。在家弟子回答说，他已经在昨天早上离去了。他曾经问他为什么要离开，老比丘告诉他，尊者阿迦曼给他上了严肃的一课，让他几乎昏倒，这教训显然比直率的谴责、申斥更伤了他，这因为它包含了一个令人不解的法谜，令他羞愧困窘。他说那个老比丘说，尊者阿迦曼似乎知道他的全部念头，所以他不可能在那里再呆下去以免成为尊者的一个负担。
这个在家弟子说，他曾经试着劝说那个老比丘不要离开，告诉他，他认为自己会成为尊者阿迦曼的一个负担，那是不合逻辑的。负担，如果有的话，那只是那个比丘自己的。所以他应该在尊者阿迦曼的帮助下试着除去它，这样将远比逃避要好得多。然而那个老比丘深受打击，坚持他必须离去。当问他要去哪里，他只回答说他要离开，连他也不知道自己要去哪里。这个在家弟子有个小男孩就近陪侍着老比丘，但连他也不知道，因为那个比丘不肯多说。
尊者阿迦曼听了之后充满悲悯，现在知道了，善意所做的事却产生了反效果。那个老比丘着实被吓坏了，从那天起，尊者阿迦曼就不再试着去阅读那个老比丘的心了，因为像这样，只会带来更多的反效果而已。他间接地告诉那个人，他对老比丘说了些什么，补充说他没有想到会变成这么严重。那个叫做毗婆舍那的中心，现在也因此成了一个被遗弃的地方。
所有关于这个老比丘所发生的事给他上了一课-如何与前来看他的人相处。从此以后，他从未直接批评别人的想法。他会提到它们，但只用迂回的方式，使发问的人自己知道他在说些什么，不致于伤害太大。一个凡夫的心，未经训练，就像幼儿在学走路，当然会前后摇摆。成人只能守护他，保护他不受伤害，他不能禁止他摇摇欲坠的步伐。同样的，一颗尚待开发的心，有时是不可能不被突发性的思想和情绪所动摇的。
当他居住在这个山洞时，他了知了许多新的真相，包括内在的真相和无限的外在真相。他受到鼓舞，乐于修习，不觉时间的消逝。更多更多的内在真相，朝他涌来，就像雨期的山溪向前倾泻。一个晴朗的午后，他漫步在树荫下的一条蜿蜒小径上，在开发他的内明禅思中，一面欣赏着风景和独处之乐。在黄昏时，他走回山洞，欣赏着成群的各种动物自由地漫游在那片肥沃的土地上。气氛非常祥和，各走各的，各忙各的。彼此坦然相视，毫无恐惧，知道彼此毫无伤害之意。
尊者阿迦曼说他乐意与它们相处，经常对它们散发出他的慈悲心光。它们也承受着所有生老病死的痛苦，他认为，就这方面而言，它们就没有什么其余的利益了。人和动物，其内在开发（波罗蜜）的水准是不同的。这项差异有时却被发现有些矛盾的现象，有些动物在本质上比某些人更成熟。由于一些恶业的特殊果报，人会一时生为动物，感受苦报。即使同样在人的世界里，也可看到那些生活在悲惨状况下的人们（几乎不比动物好），他必须遭受这些苦况，直到恶业耗尽，或直到善业的机缘成熟了，取代了恶业。佛教徒因此被劝诚，不得轻贱动物，因为所有有情众生中都有着善业和恶业，人和动物亦然。
晚上，尊者阿迦曼清扫洞前的地方，继续精进，除灭烦恼，轮替着静坐和经行禅思。他在心智宁静上的进步，例如诸蕴的思惟、分析、解剖，把它们坚定地消溶于诸有的三项基础特征上-无常、变迁（中译注：苦）、无我。这就是他的内明开发，对于他的最后目标，给予更大的保证。
016阿罗汉们的说法
偶然地，佛陀的阿罗汉弟子们，在晚上，当他静坐禅思时，会为他说法。根据一位阿罗汉的指示，经行禅思时，在身体上和心智上都要予以善加守护。
念住必须安置在选定的主题上，或是身体的一部分，或任何一蕴，不要被分心而流露出多变和游移不定。每一个动作都要以念住为前导，举止不要像睡着的人那样未予念住守护。每天例行的托钵、饮食、大小便，必须遵循圣弟子的方式，而非普通未经训练者的方式。永远遵循出家人（沙门）的步骤，拥有宁静安详的生活方式。身体的每一个姿势，都不要疏于开发念住和智慧，用以发掘隐藏的罪恶。吃饭的时候，经常思惟食物（令人厌恶）的性质，不要让它的美味，变成吞噬心意的毒药。食物未经思惟而吞咽后，身体或许可以由食物中的营养而得以强壮，但是心意的进步，将由美妙的滋味而被劫夺了。这就会削弱了自己的开发，滋养了身体却付出心意的代价，这都是缺乏念住所致。
一个出家人不论走到哪里或住在哪里，他都不应该积聚心理上的烦恼，这对他自己是有害的，他也不容许它们跑出去伤害别人。在圣道的修习基础上，烦恼被认为是一件极恐怖的事。因此，你必须恒常地保持警觉，面对烦恼流出的每一种表现方式，其中任何一种，都有相似的破坏力。行、住、坐、卧、吃东西、大小便或谈话，你不能失去念住的控制，这就是所有圣弟子们所遵行的正道。没有念住或自制，就是长养罪恶和烦恼的沃土，被生死轮回所缠困。有志挣脱轮回的人应该避开地狱之道，它只会使人成为一个邪恶、不善的出家人。没有人愿意享用邪恶的食物，没有人想要住在邪恶的房子，没有人想要看视邪恶的衣服，所有邪恶的事都是人人所厌恶的，因此一颗邪恶的心必为高洁的心意所回避。更糟的是，一个邪恶的出家人则为人神所共同嫌恶。因此，自制是很必要的。
世上所有的营养中，心意的营养是至高无上的。世上至高无上的就是心意。一颗营养良好的心，就是实证于法的心。一颗认识自心的心，就是已经认识法的心。一颗到达自心的心，就是已经到达涅槃的心。自己的心是无价之宝，不要忽略了它。迷失自心的人就是疏忽了妥善地处理他的无价之宝，这种人的千次出生不过是干次的失误罢了。知道了心是如此的无价，你就不要明知故犯，疏忽了它，那只会使你后悔。当你事先已经知道了这些，就不应让它发生。
人类是聪明的生物，不要表现出缺乏身为一个人所应具有的智力水准，那将是可悲的罪恶。一个出家人的作用，不论内外，就是要成为世间所能信服景仰的人。所作所为，不论结果或过程，都是没有瑕疵和无可责备的。就你自己的开发而言，那是高尚的、正当的，而且必须予以稳定地开发。一个乐于修习戒德、禅思、念住、智能和精进的出家人，现在或不久必然会成为真正名符其实的沙门。
这就是以精勤、坚毅和忍耐，决定为了安稳和至高无上而奋战的正法；这就是绝对远离痛苦，没有束缚和逼迫的正法；这就是三界导师，解脱自在的佛陀的正法。了解了这正法的意义，你将在短时间内解脱于烦恼。这是法的讯息，要予细心思考。你将体验到心的奇妙，它的本性本来就很奇妙了。
说法结束了，阿罗汉也走了，尊者阿迦曼重温指示，仔细地思考每一个细节。由于每位前来的阿罗汉教导有方，加上持续增长的意志力和念住力与智慧力，他就更为开发和富于善巧了。
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