行上学方法：儒道关系

From 孟晓路十念生 2019-04-14

14.1儒道关系

先讲儒家跟道家的关系，道家我们分成了三个部分：一个是老子的道家，一个是庄子的道家，还有一个就是道教。这三者是不一样的。

14.1.1老子与儒家

先讲第一个问题，老子与儒家。我判定老子的路线是世间禅定的路线，类似于印度的世间禅定路线，即老子是走止、泯识不起的路线，所以他达到的最高境界就是无所有处定，正因此他的道被表述为无。老子经常说到无的问题，特别注重无，所谓的无就相当于印度四禅八定中的无所有处定。这样一来，老子与儒家的区别就非常大，老子是世间禅定的路线，而儒家走的是明心见性的路线，差别是很大的。老子虽然能在他的定境中见到什么都没有了，可他一出定就又什么都有了。所以他这个“无”是与有相对的“无”，入定时无，出定则有。这样就不能够泯物我，不能认识到与万物一体的境界。而儒家正是泯灭物我的境界，这就是他们的差别。也就是说老子在其出定以后，他认识到的自己与万物的关系与普通凡夫并无根本区别，即他仍认为万物、世界在他之外。所以他有一种把天地万物都看作在自己的外边这种特别大的倾向。

我给大家念一段话，是马一浮先生全集中的一段《论老子流失》。老子之学实际上也是来源于六经，但他有些学偏了，有所流失。马一浮先生判定老子的学术是来源于《易经》，但得多失多。他得的部分是长于观变，极深于阴阳变化之道；失多就是于《易经》的根本精神不合，易的精神应该是孔子在《易传》里所说的“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”的一体境界，而老子没有得到此一体，反而把万物看作在自己之外，这是一种很大的流失。马一浮先生着重论述老子把天地万物看作其外的倾向：“看来老子病根所在只是外物，他真是个纯客观、大客观的哲学，自己常立在万物之表（即万物之外，万物之上）。若孔子之道则不然，物我一体，乃是将万物摄归到自己性分内，成物即是成己。故某常说：‘聖人之道，己外无物。’其视万物犹自身也。肇法师云：‘聖人无己，靡所不己。’（聖人没有自己，而实际上所有的东西又都是他自己。）此言深为得之。老子则言聖人‘无私，故能成其私’。明明说‘成其私’，是己与物终成对待，此其所以失之也。（还是有个私，这个私是老子没有去干净的。）再举一例更易明了，如老子之言曰：‘万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。’(这是《老子》中的一段话)而孔子则曰：‘聖人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。’‘聖人久于其道而天下化成，观其所恒而天地万物之情可见矣。’(这是孔子对易经咸恒两卦的解释,下面马先生比较。)作复是以物言，恒感是以心言。(作复是老子说的,恒感是孔子说的。)老子连下两其字，是在物一边看。(吾以观其复，各复归其根，两个其字是在物一边看。)孔子亦连下两其字，是在自己身上看，其言‘天地万物之情可见’，是即在自己恒感之理上见的，不是离了自心恒感之外，别有一个天地万物。老子说吾以观其作复，是万物作复之外别有一个能观之我，这不是明明不同么？今讲老子流失，是要学者知道心术发源处，合下便当有择。若趋向外物一边，直饶聪明到老子地位，其流弊不可胜言。”（《马一浮集》第一册47至48页浙江古籍出版社浙江教育出版社1996年版）

老子跟儒家的区别可以说是很大的，这也是我的一种直感，我感觉读老子书体会到的味道跟我所理解的儒学可以说是相去甚远，感觉就是不那么舒服，总觉得读老子的书使自己心里觉得不太顺，而读庄子的书就觉得顺，跟儒家相去就近得多，下面我们讲庄子时再说这个问题。总之这个不舒服表现在什么地方呢？一个是老子这种人生境界是讲计谋的，而儒家不讲计谋，儒家讲称性直行，叫人觉得不是一路。他的书中，比如刚才念的“聖人无私，故能成其私”，又如“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之”欲什么先什么等等，这都是智谋的境界，我总觉得跟儒家的为人处世之道有些背道而驰，相去甚远。这是一个方面，即老子学术的弊端就导致了后代的阴*谋家，比如法家、兵家、纵横家都从老子那里学到了很多东西，但庄子的学问就无此弊端，因为庄子的内修很大一部分跟儒家是相似的，不讲阴谋，讲称性直行。再一个就是老子偏于理智，仁慈之心不足，而孔子儒家则是仁智并称。老子说“聖人不仁，以百姓为刍狗”，所以他自己的处世表现就是清净自隐，外天下于不顾，最后就是骑清牛走流沙，不知所终了。总之，他的慈悲心不足，偏在智慧一边。跟孔子对比来说，孔子是知其不可为而为之，老子是知其不可为而不为。所以他嘲笑孔子，老子一系的隐者之流总觉得孔子太傻了，天下既然不可为还为什么呢，就干脆不为算了。而孔子是站在这种与天地万物一体的角度，它不是通过理智去分析觉得不可为就算了，而是出于内心与天下痛痒相关的仁慈之情，不容自已，所以他要去以仁道易天下。这是老子形迹上跟儒家的不同。

夕阳注：老子之智无仁，故必非自性之根本智。分别意识下之慧也。只是他深明易理，其智也深。老子是典型的偏门。

老子的学术为什么是这样的呢？可能跟所修的路线有关，之所以导致外物、自隐、偏于理智的倾向，跟他的修行路线有关系。老子是走止的路线，从身修入的，可以说是炼身长生的鼻祖。而儒家是从心修入的，走明心见性的路线。梁先生说，人从身来说是分隔的，从心来说则分而不隔。老子因为是从身修入的，所以他自然就关注自己的一身，而跟天地万物不能打成一片。这样就任智谋（因为出定后意识分别计较依然），外天下。而儒家从心修入，儒家的法都是直指人心的，将一切会归心性，自然与万物相感通。这样就率性而行（因为能息脑运心），慈仁利物。

14.1.2庄子与儒家

下面再看庄子，庄子跟老子我感觉他们走得不是一条路线，庄子高于老子的地方是他能知道天地与我并生，万物与我为一。总之弥漫在《庄子》书中的精神是物我一体的精神，已经泯灭了物我的差别，而且有无之间的差别也消灭了，老子就没有。我们来看《庄子·天下篇》对于庄子学术与老子学术的论述。老子是“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。”前边两句“以本为精，以物为粗”，所谓本是本无，也就是他所证的无所有处定，而物就是作为有的万物，即出定后所见的一切现象，所以老子的无还是与有相对的无。“以有积为不足，澹然独与神明居”，就是说他要舍弃粗俗的物质现象，而安住在精微的无所有处定的境界上；因为这个境界是与有相对的，所以他一定还有所求、有所守、有所趋向。而庄子就消灭了这种趋向性，庄子之学“芴漠无形，变化无常，死与生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。”他说“芒乎何之，忽乎何适”，已经没有趋向了。“万物毕罗”，万物都呈现在这里了。“莫足以归”，没有另外可以趋向的归宿了，当下即是。所以才说道在屎溺，道在蝼蚁，道就不需要再去舍弃粗俗的东西，去求一个另外的微细境界了，当下粗俗的东西里就有这个道。

这是庄子与老子的最大不同，他已经把无和有打成一片了，而对于老子无是无，有是有，无的时候就是无所有处定，天地万物就没有了，有的时候就从无所有处定出来了，无所有处定就没有了。而庄子的无和有类似于佛法的色即是空，空即是色，有无是一体的，老子的无只是相对的无，而庄子的无已经是绝对之无，绝对之空。所以庄子说“万物毕罗，莫足以归”，不需要有所趋向了，当下就是。无限的道就在万物之中，道遍在屎溺、蝼蚁，这是庄子跟老子的区别。既然有了这个区别，我们就知道庄子跟儒家有共同之处了，就不像老子与儒家那样相差很远了。

庄子跟儒家最大的共同之处就是知道与万物同体、泯灭物我的境界，庄子跟儒家在境界上有相同之处，其修证路线跟儒家也有相同之处。《庄子》书当中所提到的“心斋坐忘”，作为庄子最核心的功夫、最核心的修行方法，却是孔子传给颜子的方法。我认为这实际上不是纯属虚构，应该是孔子传给颜子的一种真实的教法。由此可见，在修行路线上庄子也与儒家有所类同。

但他跟儒家毕竟有所不同。不同之处在于，他的书中透露出来的气息还是长于知而短于仁，慈悲之心不足，庄子在这方面跟儒家一比就是两条路了，他不表现仁慈之心，他书中不正面提仁慈，总是批评仁义，这是跟儒家的最大不同。这就说明了庄子还是处在半途上，没有的（音底）见本来面目。因为如果彻底见性的话，必然会发出大慈大悲之心，具有普摄众生的气概。而庄子虽然跟儒家走的是一条路线，但他还处在半途，处在明体而未达用的阶段。就是偏证如实空的本体，未能生起慈悲的作用。而儒家孔孟这些聖贤已经走到了终点，彻见本性，能够明体达用了，从万物一体的境界中发出慈悲的大用。所以庄子与儒家相同的地方是他明体了，知道万物一体的境界了。可是他没达用，不能发出慈悲之心，儒家的聖贤也知道万物一体，儒家明体而达用。庄子明体而未达用，这大概就是冯大阿阇黎所说的“泛从无住之义用功，虽能一尘不染，入俗无碍，但尚非的见本来面目。”即他还是从遮情这一面来入手的，所以说庄子的路线跟空宗的法门特别相像。

他的《齐物论》跟龙树的《中观》在精神上有很多的相似之处，都是遮情的路数，遣妄都相当彻底；但只是重在遮掉妄有，复归一无所有的本体，还处在这个境界当中，还没有从一无所有的本体中发出妙用。我们知道空宗法门是先得根本智，再得后得智，先与浅般若、真谛相应，再进一步与深般若、俗谛相应。真谛、根本智就是空的一面，而后得智和俗谛就是慈悲方便这一面。所以庄子只是相当于空宗路线中的与浅般若、真谛相应的境界，而未达到方便慈悲的最后境界。不仅如此，在菩萨的修行过程中，在入八地与浅般若、真谛相应后，在无相无功用的境界中，很容易发生一种偏差，就是一味自受法乐，不与大千世界内的诸佛众生相联系，堕入二乘自了汉的行径，这叫顶堕。庄子正是发生了这种问题，所以确切说，庄子相当于空宗路线中的与浅般若、真谛相应后（见八地境界后）发生了顶堕偏差落入二乘行径的情形。

这样他就差很多，就与儒家有区别了，在外迹上也就不一样。儒家是要入世的，要利益人群，而庄子在外迹上走的是老子的路线，归隐自适，无己、无名、无功，逍遥寝卧乎无用之地，游于无何有之乡，就基本上全是相对之空的路线了，在用上还是没有把万有包容进去，虽然在体上包容进去了，但在用上还没有发出来。在外迹上他与老子的行径很相似，但从内证上跟老子仅是表面上相似，而实际上则有大不相同的地方，一个是空宗的绝对之空，一个是止的相对之空、无所有处定，还没有达到真正的空。所以学术界千百年来总是把老庄并提，认为他们是师徒关系。实际上这种理解的问题可能是相当大的，即庄子的学问是综合了孔子和老子的学术，不单纯是学习老子，从他的书中也能看出来，提到孔子和颜子的地方要多于老子，提到孔子的地方有二十来处，提到儒家的地方要更多，就是正面提的也不少。总之，庄子的思维热点应该说是儒家，他既要传承孔子又不愿意全学孔子，所以他对儒家是一种矛盾的心情，有所继承，也有批评。但从《天下篇》庄子最终的评价上，他是给了儒家一个无上崇高的地位，他把儒家放在道术的角度来谈，而把老子乃至他自己都放在方术的角度来谈，可见他内心当中实际上对儒家推崇备至。

夕阳注：庄子能达到真谛之境，自然能知道儒家之高明，故推崇备至。他不满，我觉得根本原因是孔子之弟子未能如颜子那样，首先把内圣的功夫，把明体的功夫做好，就直接在外王的达用上着力了。结果，必将流于私意用事，不能称性而行，此王霸二道区别之根本所在。我一直觉得，把庄子和孟子并列，作为孔子之后，最得力的两位弟子，一个在前台，一个在后台；一个捍卫大用明体之大用，一个严守真体去妄会真之体，然后孔子之本来面目方可得见。

14.1.3道教与儒家

第三个是道教，道教是从止的路线入手，是修世间禅定的路线。道教所修所证的就是欲界定。那它与儒家的区别就是非常明显，远远没有达到与万物同体的境界。它们走的完全就不是一条路线。

夕阳注：论其短，还得赞其长。我觉得道家与儒家相比，虽然境界低了很多，有一个最根本的优势，道家在修行上有很好的操作性。这种操作性，使道家成立为一条明确的修行路线，可接引各种根机。而儒家境界虽高，非上上根人，只能望洋兴叹。我觉得道家作为庄子教化之发展，在守卫真体（虽然只达法界第二界）下了功夫，使中国文化在汉至唐近千年的政制发展中，未陷入形下之功利主义，其作用是功不可没的。并且，真正奠基了释家出世间法进入中华的基础。佛家毕竟是出世间教。若失道家之对形上真体的追求，对探索自身本来面目的渴望，儒*佛之*冲*突，恐怕会演化为‘宗**教与**政治’的战**争。中华虽有大乘之气象，若无道家，也难使其成为佛教之第二故乡。