《灵性渴望·内在的体验·问答录》 一
作者：瑞金德.辛格
灵性渴望·内在的体验
作者：瑞金德.辛格
1、如果我们开始冥想并且看见了旋转的颜色，这意味着我们进入了更高的层面了吗？
当我们刚开始闭上眼睛的时候，我们会看见不同闪烁的光，不同颜色的光，或者旋转的颜色。如果我们在到达师父的闪耀形象之前看见了这些，那么我们只是看见了内在领域的光的反射。要到达更高的领域，我们首先需要通过内在的天空、星星、月亮和太阳，然后到达那个会带领我们去往更高的层面的师父的闪耀形象面前。在那之前，在冥想的时候看见的任何旋转的颜色、闪烁的光、或者不同颜色的光都只是更高领域的光的映射。我们需要超越这些。即使我们看见光的时候得到了喜悦和幸福，这也仅仅是第一步。我们要超越各种颜色的光，穿越内在的天空、星星、太阳、月亮，到达我们内在的向导的闪耀形象面前。这时候我们的内在灵性之旅才真正开始。
2、冥想的时候，那些各种颜色的光、天空、星星、月亮和太阳，以及师父的闪耀形象等内在体验，总是以相同的顺序出现吗？
当我们闭上眼睛冥想的时候可能会看见这些中的任意一个。某一天我们的注意力可能回撤到一定程度，然后我们闭上眼睛立马就能看见闪耀形象的师父。而另一天，我们可能会从内在的月亮或太阳开始。虽然每个人通过这些阶段的顺序是相同的，但是有时候我们会从看见这个开始出发，而不是另一个。关键在于，无论我们首先看见的是内在的天空、月亮还是仅仅只是不同颜色的光，我们都需要到达闪耀形象的师父面前开启内在之旅。不同的日子我们可能会有不同的内在体验。譬如，我们可能会从师父的闪耀形象开始，随后注意力分散，从而不得不把注意力重新放到师父的外在形象上。尽管内在之旅的次序是一样的，但是我们每次打坐冥想过程中所看见的都可能不同。
3、有时候当我开始快速地从身体回撤并且开始上升到身体意识之上的时候我会觉得害怕，然后它会把我拉回肉身的身体意识中。我应该做些什么？
第一次或者开始那几次灵魂开始上升到身体意识之上的时候，有些人会不习惯，因此他们会害怕，而这种惧怕会把他们的注意力拉回到身体里。我们要知道没有什么可害怕的。惧怕产生的原因有两个。一怕我们会回不到身体里。我们应该了解有一根银线连接着灵魂和肉身。我们冥想的时候这根银线是完好的。只有当我们的呼吸数耗尽该离世的时候它才会断开。冥想不会干涉到那根银线，整个冥想练习期间它都是保持连接着的。因此我们不应该害怕上升到身体意识之上。我们不会死；我们仅仅只是窥视一下内在来体验彼岸的美妙领域。当体验结束的时候，我们仍然在肉身里面。
第二个可能会让人感到害怕的是我们会认为自己真的是要离开肉身。术语“上升到身体意识之上”其实不太恰当。我们并非真的要走出肉身进入天空或这个物质世界的空间里面。我们其实是在两个并存的同时进行的状态中切换意识。就像我们看电视的时候把注意力从看屏幕切换到感觉胃部饿了或者腿上的疼痛一样。我们可以从身体的任何部位切换注意力，譬如切换到用眼睛观看什么，用大脑思考什么，或者记住过去发生的一些事情，然后又可以回到胳膊上的疼痛。同样的，我们并不是真正的要上升到任何东西上面——我们只是把注意力从这个物质领域切换到内在的领域。因为感官流会从我们的腿回撤到躯干再到我们的第三眼，所以感觉就像我们正在上升。但是即使我们进入了聚焦眼，体验到了内在的景观，遇见了闪耀形象的师父，并且也开始了彼岸之旅，我们也并没有上升到肉身上面。我们只是把注意力切换到了这些内在的景象上。如果我们能够理解这个，对于上升到身体之上的恐惧就会消退，因为我们知道自己只是把注意力切换到了一个不同的意识状态上，而这并不会影响我们的肉身。
我们可能会感觉害怕的另一个原因要归功于心智和Kal，它们试图把我们的注意力从内在的进展上分散开来。感到恐惧的并不是我们的灵魂，而是心智。心智是想要我们待在三个较低的领域内的Kal的一个机构。Kal害怕灵魂可能会从它的领地上逃脱。当Kal发现我们进步到要超越肉身，乘着内在的光流和音流去往更高的层面的那个点的时候，它恐慌了。这种恐慌会反射进它的机构里，即我们的心智，它害怕自己的末日将近。心智知道它的家只到第三个区域。而灵魂的家在之外的第五个区域。如果灵魂不断地进步，心智就会担心自己的终结。心智想要保持控制灵魂。我们要认识到恐惧是什么但是不要屈服于它；否则我们就是在向Kal和它的机构——即心智投降。我们应该跨过最初的恐惧，翱翔于内在。我们仅仅只是乘坐一步电梯到一个更高的领域。当这段旅程结束，我们会回到身体意识里。我们要认识到这股恐惧是什么，然后告诉自己：“继续不要停。这是我们沉浸到内在去体验无法言说的喜悦、爱和永恒的幸福的机会。”我们要和令人兴奋的体验一起进入彼岸。一旦我们克服了这个恐惧，在这趟旅行中翱翔，就不会再体验到恐惧了。
4、要是我们在冥想的时候听到了一个声音该怎么办？
如果一个来自内在的声音告诉我们去做什么事情，不要听它的，而是要求它本身现形，出现在我们面前，然后用习穆兰来检验它。习穆兰是一个检验机构，这样如果是Kal在尝试分散我们的注意力的话，我们可以重复那五个圣名或者习穆兰来检验出现的是何种力量。如果它不是一个可以帮助我们到达真领域（Sach
5、为什么我们要保留自己的灵性体验不能告诉他人？
有几个原因可以解释为什么要求我们不要将自己内在的体验告诉别人，除了师父。首先，我们生活在一个有很多竞争的世界里。每个人都想做的比别人好，成为比别人更好的人。当我们处在这种竞争模式下的时候，每个人都想要越来越好。这个过程中存在一个风险，人们可能会变得自私自利。冥想的时候，我们每个人的体验可能都是不一样的。当我们都处在一样的回归上帝的道路上的同时，我们在灵性道路上的觉醒和成长程度是不一样的。当我们向别人说起自己内在的体验的时候，会发生那些体验不如我们好的人会嫉妒我们的现象。这会造成他们和我们之间的紧张、摩擦和其他一些问题。因此，师父们都建议我们保留自己的体验，因为这些体验是由师父引导的内在之旅的，灵魂和上帝之间的。这就是要求我们保留自己内在的体验的一个原因。
这条灵性之路不是一条自夸之路或者变得自私自利的道路。这是一条让我们变得谦卑的道路。如果我们回首那些伟大的圣人和神秘主义者们的人生，他们都把自己称为上帝的仆人。如果你们看了哈祖尔·巴巴·萨万师父，圣·给乐葩·辛格师父，或者圣·达善辛格师父在著作中的描述，会发现他们甚至更进一步——他们把自己称为“上帝的仆人的仆人”。他们认为自己的师父是上帝的仆人，那他们自己就是上帝的仆人的仆人。我们也要主张谦逊的美德，和真诚、非暴力、纯贞以及无私奉献一起。谦逊是我们人生的一个重要方面。我们要成为谦卑的人。我们要过一个爱所有的人生，不要觉得自己好像在任何其他一个什么之上，无论是其他人类、动物、昆虫，还是任何其他生命形态。这方面的谦卑是很重要的。
圣·达善·辛格师父在萨特桑（satsangs）的时候会说，谦卑99.9的百分比是在圣人们中循环重复的。当你见到一个真正的圣人的时候，你就会发现他们真的非常谦卑。当我们回顾圣·给乐葩·辛格师父或者圣·达善·辛格师父的人生，会发现他们是多么的谦卑，是多么地爱所遇到的每个人。无论这个人是邋遢的、肮脏的还是汗涔涔的，只要有人来到圣·达善·辛格师父面前，他都会拥抱他们，不管是谁。这是他内在的爱在涌向我们。是因为他的谦卑让他能够亲切地问候他人，无论他们是什么种姓、人种、信仰，或者地位。这方面的谦卑是非常重要的。
告诉别人我们所体验到的行为就像在夸耀我们的自我。自我会驱使我们告诉别人，因为我们会觉得拥有内在的体验是一件很伟大的事情，或者会认为自己比他们更有灵性。我们需要控制自我。这是要求我们不要跟别人谈起自己内在的灵性体验的另一个原因。