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4 眼处闻声始得知 《禅海微澜》

元音老人 音流瑜伽研究
2024-09-02



编者按:元音老人,俗名李钟鼎,生于1905年,去世于2000年,享年95岁。是当代有名的修行理论和实修的大家。原文载于《禅》刊一九九三年第三期、一九九四年第一至四期、一九九五年第三期。转载此文,谨供大家参考。文章观点并不代表公众号观点。



4 眼处闻声始得知 禅海微澜

 

洞山良价祖师,于悟得无情说法后,作颂云:“也大奇,也大奇,无情说法不思议,若将耳听终难会,眼处闻声始得知。”这是他明悟了无说之说的微妙,豁开了正眼,流露出来的庆快心声。原本斯道是无言可说、无话可表的无限风流奇特的韵事,一落言诠,便成窠臼,而非本来面目了。所以古德尝说:“若问此事,父母所生口,终不向你道。”或云:“欲会斯道,须向‘言语道断,心行路绝’处荐。”或又云:“向上一着,千圣不传。”等等。总之,斯道是不可言传,只可意会的至理。

 

究实讲来,非但出世悟道之大事,无可言传,即世俗之事,往往到了微妙处,亦莫可言宣,只可心领神会。“此时无声胜有声”,即是描绘此种微妙境界。

 

说法、开示,只好旁敲侧击,烘云托月,略示端倪,无法将真心全盘描绘出来给人看。因此物无可比拟,说似一物即不中,无法开口。不然,怎么说“向上一着,千圣不传”呢?难道学佛修道,也保守秘密,像世人的祖传秘方一样,秘不传人,任其淹灭吗?假如真这样,释迦文佛也无须从兜率下生,现身说法了。但到这关键时刻,要接引人又无可言表。怎么办呢?祖师们有一着绝妙的活,拂袖归方丈,微露一线风光,以让心有灵犀一点通的英俊汉子,从这里悟去。

 

这无声之说,确实胜似有声,昔傅大士为梁武帝讲《金刚经》,升座后,以戒尺挥案一下,便下座归方丈。宝志公在侧云:“大士讲经竟。”请看,多少神俊利落!这金刚般若,岂是言语讲得清的。又如须菩提洞中宴坐,释提桓因雨花供养,须菩提问:“阿谁为我雨花?”帝释云:“我敬尊者善说般若,故雨花为供。”须菩提云:“我未尝说法。”帝释云:“你无说,我无闻,斯真般若精髓。”可见无说无闻,乃正说正闻也。

 

学者读了“眼处闻声始得知”这首颂,往往误会以为要能眼处闻声,须发神通始得。就像现在做气功的人,有特异功能,耳朵能看字,眼睛能闻声一样,六根能互用了,才能听见无情说的法。殊不知无情说法是无说而说,不是有个微细的声音,等你不用耳朵听,用眼睛也能闻时,才能听见的。

 

这无情说法,是触景生慧,心领神会,无闻而闻的一种心开意解的微妙神境。正不需等你发了神通,才能听见它的法音。

 

比如我们早上看见开得无比艳丽的鲜花,到晚上萎谢了,就明白人事的无常;看见月亮时圆时缺,而月体实无盈亏,就反省人身与万物,假相虽有生灭、消失,而本体实无来去、增损;又比如世俗间的“楚润而雨,月晕而风”见微知著的经验之谈,又何尝要发神通而后才能知道呢?

 

但从另一方面看来,我们能触景生情,举一反三,未尝不是神通妙用,因为我们一举手、一投足,乃至穿衣吃饭,屙屎放尿,无一不是当人本性的神用。离开本性,这个世界就毫无生气,什么亦动不了。所以庞居士说:“神通与妙用,运水与搬柴。”这不是一切举措与诸思想言论俱是神通妙用的明确写照吗?

 

由此看来,所谓神通,就是神用无阻,不住着在物境上,为事物遮隔阻断,而随缘应用无碍。这是人人本具的功德,是极稀松平常的事,没有什么稀奇神妙,不必大惊小怪,更不消执著追求。

 

当然,我们经过勤苦锻炼,除尽物欲的盖障,是可以发挥超常的神用的,能听到常人听不到的微细声音。如达摩大师闻蚁行如雷鸣;道信禅师度牛头融时,虽然睡得鼾声如雷,却听见懒融禅师身上的两个白虱打架,一个跌在地上跌断了腿呼痛,而不倒单未睡觉的懒融却无闻。这种神通看来稀奇,确实引人神往,但这是人人本具的功能,不是从外追求得来的。我们只要息妄归真,于识得本性后加以绵密保任,不随念走,不跟境流,漏尽烦恼,恢复本性光明,即能六通齐发。若未悟本真,向外求取,徒劳神思,决不可得。即或得之,着相住境,皆是蕴魔,非但不能成圣,着魔倒有份在。

 

仰山禅师云:“我今分明向汝说,切莫凑泊,但向自己性海,如实而修,不要三明六通。何以故?此是圣末边事,如今只要识心达性,但得其本,不愁其末,他时日后,自具足在。若未得本,总将情学他,向外驰求,亦不能得,得亦不真。”这话说得真是对,为道者金玉良言。

 

尝见某些自以为得神通者,不经多时,所谓神通,不知到哪里去了,能看见的看不见了,能听见或先知的,也听不见或不知道了。有的因用某种起用的密法求得来的神通,因心未空故,乍见某种恐怖形相,吓得魂不附体,而发了精神病。有的因先知某种劫难将发生,而身心不安,精神不宁,生了大病,并于临命终时,什么亦不知不晓,糊里糊涂地随业流向恶道去了。更有的因鬼、神、或精灵附体,发了些所谓的神通,给人家治病、看风水、算命什么的,不多时便精神错乱呜呼哀哉了。

 

我说这些话不是吓唬大家,实因见得多了,不忍让后进者步入歧途,修道不成,反贻祸患,所以大声疾呼,希望大家真诚修道,勿求神通。要发神通,须于明心见性后,更在日用中精勤磨炼,将妄习消尽,先证漏尽通,然后启发五神通。那才是真正证得的本性本具的神通;那才是永远不会消亡、亘古常存不变的神通。这是《大日经》说的修行正路,学者千万不要滑口读过。

 

在修行途中,除了上述的不能着神通以求外,还有许多常见的误解,今择其要略述于后:

 

一、重奇特玄妙不重正知见。时人学佛往往只循颠倒见,不重正知见,所以成就者少。大慧杲禅师云:“学人如问:‘如何是佛?’答他:‘即心即佛。’却以为寻常,不予重视。及至问:‘如何是佛?’云:‘灯笼缘壁上天台。’便道是‘奇特’。岂不是循颠倒?”于此可见,古人已启重奇特玄妙之端,难怪近时人更倍加趋重玄妙。你如叫他端坐参禅或念佛,他便以为枯燥无味,无甚玄妙而不修;如教他修个天眼通或他心通等法,则欣然从命,乐于接受。殊不知这只是引人入歧途而不能了生死的幻术依通,习之唐丧光阴,毫无实益,弄得不好还要造业受报。但时人趋之若鹜,唯恐不得其传。此所以步入歧途而不自知,视寻常正知见如粪土,塞自悟门而不得入佛知见之大病也。

 

二、着死空,以为空而不动是道,不识这镇日起作用的是真性。不用功的人勿论。真肯用功者,往往着空相,以为空而不动是道,而不知斯道重在识得本来,不着相,不为境转,而能活泼泼地起用,方得真实受用。

 

如云际参南泉问:“摩尼珠,人不识,如来藏里亲收得。如何是如来藏?”泉曰:“与汝往来者是。”(意即妄念来去不停之处也)际曰:“不往来者如何?”(意指空而不动也)泉曰:“亦是。”际进问曰:“如何是珠?”(此问是正着)泉召曰:“云际。”际应诺(急需在此处着眼,这应诺的是谁?),而不识(可惜许,这汉竟懵然错过)。泉呵曰:“去!汝不会我语!”

 

由此可见,只住空而不识本来者,只是金而非宝珠。欲得真实受用,须于识得本来后,绵密保任,除尽旧习,方能渐臻玄奥。常住空中,只能炼成土木金石般的死水一潭,是病非道。故真明心见性者,绝不常住死空也。

 

三、一念不生,常默在定。一般人总以为,明心见性的人是时时一念不生地住在默然空中的,否则,即不名开悟。其实发明心性即为大总持,能起一切妙用,而无所不具。若一念不生地守住空境,不能活泼泼见之于用,即死在空相上,非但不能得真实受用,也无从彻见全身。

 

昔有一会和尚,曾参南泉来,有僧问:“和尚见南泉后如何?”会默然。僧又进问云:“和尚未见南泉前怎么生?”会曰:“不可更别有也。”观此语会和尚着在默然空里。所以玄沙和尚说他:“百尺竿头坐的人,虽然得入未为真,百尺竿头更进步,十方世界现全身。”斯道须净裸裸、赤洒洒;纵横自在、与夺无拘;一丝不挂、一尘不染;定亦得、动亦得;行住坐卧无可无不可,方是真悟。

 

四、背诵佛经,积累功德,以求开悟。有很多学佛者,因见佛说诵经功德不可思议,乃着功德相,以多诵为贵,而不参究其中奥意。以为诵得愈多,功德愈大,乃至能倒背顺背,功德愈不可思议,这样积累功德,即可开悟。殊不知这样诵而不知其意,只如鹦鹉学舌,何能打开心扉,亲见佛性?

 

大愚芝和尚,闻有僧日诵《金刚经》百部,乃令侍者请至问曰:“闻你日诵《金刚经》百部否?”僧云:“是。”芝曰:“汝可曾参经意?”僧云:“不曾。”芝曰:“汝但日诵一部,参究佛意,若一句下悟去,如饮海水一滴,便知百川之味。”僧如教。一日诵至“应如是知,如是见,如是信解,不生法相”处,蓦然有省。可见诵经须参究佛意,方有入处。只贪功德,多多益善,只植善因,种福田而无真实成佛之功德也。

 

五、贵机锋敏捷,不重真实所履。时人都以为开悟人一定机锋敏捷,若应机稍迟,定未悟道。其实这和开悟后,未发神通,须待除习一样,不是衡量道人悟与未悟的一定标准。

 

如宝峰元首座,有道之士也,答话机锋迟钝。洪觉范号为“元五斗”。盖开口答话,须待炊得五斗米熟,方答得一转语。

 

大慧杲云:“修道者不必有机锋方为开悟。昔云盖智和尚道眼明白。因太守入山,憩谈空亭,问:‘如何是空亭?’智云:‘只是个谈空亭。’太守不喜,另举问本禅师。本云:‘只将亭说法,何用口谈空。’太守乃喜,迁本住云盖。若论道,以本较智,则大远在,乃知真实事,不可以机锋取。”可见说得口滑者,未必皆真悟道人也。

 

总之,吾人修道,贵见地纯正,死心塌地真实参究。不可稍存侥幸之心,走捷径而误入旁门,搞神通而错投魔道;更不可误听匪言,惑乱本性,塞自悟门,而唐丧光阴,错过一生。

 

关于无情说法,固须眼处闻声始得知,即宗下大德无声之直指,学人也未尝不需眼处闻声也。例如:天龙竖指,俱胝会得一指头禅;龙潭吹烛,德山省悟;鸟窠吹毛,侍者得旨。这岂不与因无情无声之说,而省悟无二无别么?盖所谓有情无情与有声无声者,乃吾人之妄情分别也。吾人因无明故,执取色身四大为我,遗弃其余为器世间,判为无情。殊不知这山河大地,草木丛林无一非我。苟功夫得力,妄情消融,内而身心,外而世界,一齐消殒,则真心无所不遍,哪里还有有情无情之分,与有声无声之别?就世俗讲,吾人一旦舍报,离开色体,这色壳岂不也和木石一样变成无情了吗?所以我们只要不妄执分别,有情无情就融为一体;有声无声化作一团,无彼此之分了。经云:“有情无情,同圆种智。”即此之谓也。有情无情和有声无声既无分,也就不存在眼闻耳闻之别了。这一点会通了,眼处闻声,毫无神奇可言,正不需发神通而后得知也。

 

说到神通,耳处闻声,也未尝不是神通,因耳朵能闻声,全是真心的作用,离开真心,什么也听不见。现代科学家也明白了一点不是耳朵所闻的道理。他们说,眼睛不能见,耳朵不能闻,我们之所以能见、能闻,全是大脑的作用。大脑一有病,眼就不能见,耳就不能闻了。他们把能见能闻的功能归之于大脑,已较常人进了一步,但还不完全正确。因为大脑神经只如电网,要起作用还需通电,电不通,电网虽密布也不起作用,这电就是我们的真心呀!所以我们的一言一行、一举一动,莫不是真心的妙用。我们整天在妙用之中,而不自知,反向别处另求妙用,岂不愚痴之甚!?宗下大德尝云:“坐在饭箩边,饿煞人无数。”良可慨也。

 

再进一步说,假如在问法闻法的紧要关头,心有所住,智有所隔,虽经明眼宗师亲切指示,何能抓住这稍纵即逝的刹那,而默契妙语,明见本性?故此耳闻,虽非神通,而又非不神通;非不神通,而又不着神通,斯真正神通也。但因此种真正神通,皆人人能办到的,大家反倒以为稀松平常,不以为奇了。至若非一般人所能者,以少见多怪故,视为神奇,执为神通。其实也是人人皆具的,只以妄情所隔,五欲所盖,不能显发而已。我们苟能如上所说,通身放下,在行住坐卧处时时回光返照,一念薰修,则隳破生死情关,放大光明,现大神通非难事也。正是:

 

无情说法无可议,

眼处闻声亦非奇。

穿衣吃饭寻常事,

皆我神用莫狐疑。

无说有闻皆不着,

随缘任运自得宜。

 

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