与尤迦南达的对话 （72）
尤迦南达
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“要这么想，”上师说，“神永远和我们同在:就在此时，就在此地，永远都是现在时。同时，问你自己，为什么人们无法抗拒地受到吸引，为了当下而活，而不是活在当下?换句话说，认同于周遭转瞬即逝的景象和不断变化的状况，层出不穷的事件，无止尽的人流，敌人和朋友。不幸的是，这一心理催眠，即认为所有这一切，以及时间本身，是真实的，令人专注于欲望以及短暂的感官体验的这一错觉，要驱逐掉必须花一些时间。”
帕拉宏撒.尤迦南达，在他的《奥马尔哈雅姆的鲁拜集的解释》中，解释其中一首诗的含义为，许多在当前的梵天白昼黎明以物质形态显现的灵魂，直到该漫长的时间段结尾，仍会在幻觉中漫游。第53首四行诗中的这一教导，在英国诗人爱德华.菲茨杰拉德的译本中如下:
用地球最初的黏土，他们捏制了最后的人，
然后播下了最后收割的种子:
是的，最早的创造黎明就写下了
最后的清算黎明将会读到的。
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从以下两个故事或许可以较狭窄也较直接地看到灵魂找到神要花去多少时间：
诺曼比较容易情绪化，有一次他向上师痛惜道，“先生，我觉得我的业力并不好。”
“记住，”上师立刻非常严肃地回应道，“即使是想要知道神也需要有非常非常非常好的业力！”
一个欲望，一旦达成，是多么容易引发其他欲望!它们无止尽地接踵而来，引诱人向外通过感官寻求满足。一个人若是选择如此，他可以尽可能地游荡。一路上犯下多少错误，最后全部都是破碎的梦!一个人到底要花多久才能明白到，他一直在寻找的是他的自性:内在的神我!当我问上师我做他的弟子有多久了，他回答我说“己经很久了，我只能说这么多。”
然而本来一点时间都不需要花!他也对弟子们说，“我不想听到你们任何人绝望地悲叹，‘我什么时候才能找到神?’——好像你们自己的回答是‘永远都找不到!’似的。你们己经拥有祂了!你们只需要活在那份意识里。”
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上师经常会讲这个故事来说明灵魂是如何在数不清的漫长人生旅程中游荡，寻求着完美的实现:
“有个爱神的人，也取得了一点灵性进步，但是仍有一些世俗欲望没有实现。在他临终时一位天使出现在他面前，问，‘还有什么是你想要的吗?’”
“‘是的，’那个人说，‘我的一生都虚弱，瘦削，生病，我希望我的下一世有一个强壮健康的身体。’”
“在他的下一世他拥有了一个强壮，大块头，健康的身体。然而，他很贫穷，发现要把这个强健的身体喂饱比较困难。最后——依然饥饿的他——到离世的时候了，天使再次出现在他面前，问，‘你还有什么想要的吗?’”
“‘是的’，”他答道，‘我的下一世，我想要一个强壮健康的身体，以及一个健全的银行账户!’”
“于是，下一次他有了一个强壮健康的身体，也很富裕。然而，不久，他开始苦恼没有人可以和他一起分享他的好运。当死亡到来时，天使问，‘还有什么吗?’”
“是的，下一次，我想要强壮，健康，富有，并且有个好女人做我的妻子。”
“他的下一世，她年轻时就过世了。所有这些都被赋予了他。他的妻子也是个好女人。不幸的是，在他剩余的岁月里，他哀恸着自己的亡妻。他祭奠着她的手套，鞋子，和其他对他珍贵的纪念品。当悲伤的他到了临终之时，天使再次出现，说‘现在呢?’”
“‘下一次，’这个人说，‘我要强壮，健康，富有，还有一个长寿的好妻子。’”
“‘你确定都全了吗?’天使问。”
“‘是的，我确定这次都全了。’”
“于是，他的下一世有了所有这些东西，包括一个长寿的好妻子。问题是，她活得太长了!当她年老后，他变得迷上了他年轻漂亮的女秘书，以至于，他最后为了那个女孩离开了他的贤妻。而那个女孩只想要他的钱。当她一拿到钱后，就和一个年轻人一起跑掉了。最后，到了这个人临终之时，天使再次出现问道，‘这次呢?’”
“‘什么也不要!’这个人叫道，‘再也不要什么了!我己经学到了我的功课。我看到，每一次欲望的满足，都是一个陷阱。从现在起，无论我是富有还是贫困，健康还是患病，结婚或是单身，无论在这个世界还是在星光界，我只要我的神圣挚爱。只有在神所在的地方，完美才存在!’”
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史密斯离开了上师，放弃了他的妻子，因为他的妻子选择与古鲁在一起，上师对此评论道，“得到这样一位好妻子需要好几世的好业力。”
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上师经常将这个世界比作一场电影，将其中的好人和坏人比作屏幕上的英雄与恶棍。“必须得有恶棍，”他提醒我们，“我们才会学到喜爱英雄。如果你模仿恶棍的行为，你会收到和他一样的惩罚。这全都是一场梦，但是问问你自己，为什么要创造坏的业力，活出一个噩梦?用好的业力，你可以享受梦境。好的业力，最终，也会令你想要从梦中觉醒。坏的业力，另一方面，会令心智昏暗，将其束缚于梦境。”
“从山顶，一个人能清楚看见整个乡村，还有上面的广阔天空。从这个高度，很自然地令人想要甚至升的更高，远远超越地表。而在迷雾笼罩的下方山谷里，一个人最多渴求的或许只是爬得高一点。”
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